La historia

Heráclito: la vida es un cambio


Heráclito de Éfeso (l. 500 a. C.) afirmó que "la vida es un cambio" y, aunque parece haber pensado que esta observación sería clara para todos, la gente ha continuado resistiéndose al cambio desde su época hasta el día de hoy. Heráclito fue uno de los primeros filósofos presocráticos, llamado así porque es anterior a Sócrates, considerado el padre de la filosofía occidental. Los primeros presocráticos se enfocaron en identificar la Primera Causa de la creación, ese elemento o energía que puso en movimiento toda la creación y la sostuvo, y fueron conocidos como "filósofos naturales" porque su interés estaba en las causas naturales de los fenómenos sobrenaturales previamente sostenidos. como lo explica la voluntad de los dioses.

Su contemporáneo oriental, Siddhartha Gautama (el Buda, l. 563 - c. 483 a. C.), reconoció el mismo aspecto esencial de la vida: que nada era permanente y que el mundo observable estaba en un estado de cambio constante y comprendió que esta era la causa. del sufrimiento humano: la gente insistía en la permanencia en un mundo de impermanencia. El Buda animó a las personas a aceptar la naturaleza esencial de la vida y a desprenderse de la falsa idea de que cualquier cosa a la que se aferraran podría ser permanente. Heráclito tenía el mismo mensaje, pero con una diferencia significativa: uno podía apegarse a cualquier cosa, siempre que entendiera que era fugaz.

La diferencia entre los dos filósofos es que Heráclito alentó el compromiso activo, mientras que Buda sugirió un desinterés ilustrado. Buda enseñó un camino de desapego gradual de la mutabilidad del mundo que conduce a la comprensión y el reconocimiento de que uno puede vivir su vida plenamente sin anhelar lo que le falta, temer lo que podría perder o lamentar lo pasado. Heráclito animó a la gente a abrazar el cambio como la esencia fundamental de la vida y vivir en él, incluso celebrarlo, con total conciencia de lo que uno tenía e inevitablemente se perdería.

Aunque su enfoque central es diferente, su objetivo es el mismo: despertar a quienes se aferran a lo que saben a través del miedo y la ignorancia y permitirles avanzar hacia una comprensión de la vida más elevada y vibrante. Curiosamente, aunque no sorprendentemente, este mismo enfoque sería desarrollado en el siglo XX EC por el icónico psiquiatra suizo Carl Jung (l. 1875-1961 EC) quien enfatizó la importancia del proceso de autorrealización - comparable al estado de conciencia. alentado por Heráclito y el Buda, mediante el cual uno podía dejar de lado los miedos y las limitaciones infantiles para vivir una vida más madura y satisfactoria.

Filosofía de Heráclito

Heráclito parece haber escrito una serie de obras importantes, pero de estas, solo fragmentos conservados por escritores posteriores. El temprano interés presocrático en identificar la Primera Causa comenzó con Tales de Mileto (l. 585 a. C.) y continuó a través de su alumno Anaximandro (l. 610-546 a. C.) y luego Anaxímenes (l. 546 a. C.), todos los cuales inspiró a filósofos posteriores como Heráclito.

Heráclito afirmó que toda la vida, y la naturaleza misma de la vida, fue cambio y transformación encarnados e ilustrados por la energía del fuego.

Thales afirmó que la Primera Causa era el agua porque el agua podía asumir varios estados: calentada se convirtió en aire (vapor), congelada se convirtió en sólida (hielo), etc. Anaximandro rechazó esto y afirmó que la Primera Causa tenía que ser una fuerza cósmica (a la que llamó la apeiron) mucho más allá de cualquiera de los elementos de la tierra, porque su esencia tenía que ser parte de todos los elementos de la creación. Anaxímenes sugirió el aire como el elemento fundamental porque, como el agua de Tales, podría asumir diferentes formas como fuego (cuando se enrarece), agua (por condensación) y vida mantenida.

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Las tres afirmaciones reconocieron el cambio como un aspecto esencial de la Primera Causa. Aun así, Heráclito rechazó los tres por considerarlos insuficientes porque, al parecer, carecían de una cualidad transformadora observable; regar el apeiron, y el aire podría iniciar la transformación pero no completarla. En cambio, afirmó que la Primera Causa era el fuego, una energía transformadora, porque toda la vida, y la naturaleza misma de la vida, era cambio y transformación encarnados e ilustrados por la energía del fuego. El fuego transformó la carne cruda en comida cocida, el aire frío en tibio, la madera en ceniza, la oscuridad en luz y así, afirmó, era claramente la Primera Causa.

Se dice que Heráclito nació en una familia aristocrática de Éfeso, pero, si realmente lo fue, se dice que mantuvo una actitud superior hacia los demás a lo largo de su vida. Se dice que su filosofía se desarrolló a partir de esta actitud, ya que creía que la mayoría de las personas que encontraba estaban por debajo de él y, de hecho, dormían espiritual e intelectualmente. Sin embargo, bien podría ser que Heráclito fuera simplemente un astuto observador de la condición humana y reconociera que la mayoría de las personas estaban, de hecho, dormidas en sus vidas, como él dice, entregando sus propios juicios a la opinión popular y traicionando sus sueños en el intereses de los demás. Heráclito parece haber formulado su filosofía de tal manera que despierta a las personas y las obliga a confrontar su propia pereza espiritual y letargo emocional.

No está claro, debido a su fraseo y a los pocos fragmentos que quedan de su escritura, en qué consistía su filosofía fuera de la afirmación de que la vida es un cambio constante, pero parece que él abogó por una conciencia completa de la existencia en la forma de simplemente prestar atención y permanecer crítico con las definiciones o declaraciones de verdad de otras personas. Regularmente criticaba a sus compañeros filósofos y escritores anteriores, dudaba de las opiniones de los profesionales en cualquier área y creía que entendía mejor cómo navegar por el camino de su propia vida.

Probablemente sea más conocido por su afirmación, a menudo mal citada, "No puedes entrar en el mismo río dos veces", que por lo general se traduce directamente como "En el mismo río damos un paso y no damos un paso, estamos y no estamos" ( Baird, 20 años). Lo que Heráclito quiso decir es que el mundo está en un estado de cambio constante y, si bien uno puede pasar de las orillas al lecho de un río en el que ha caminado antes, las aguas que fluyen sobre los pies nunca serán las mismas aguas que fluyeron incluso un momento antes. De la misma manera, momento a momento, la vida está en un estado de cambio constante y, en su opinión, nunca se puede contar con la certeza de poder entrar en la misma habitación de la casa en un momento como lo haría al siguiente. .

Filosofía de Buda

Según la tradición budista, Siddhartha Gautama era un príncipe hindú y, poco después de su nacimiento, un sabio profetizó que al crecer se convertiría en un gran rey o en una poderosa figura espiritual. Su padre, monarca del reino de Kapilavastu, quería un sucesor y por eso trató de proteger a su hijo de cualquier sugerencia de sufrimiento humano que pudiera inclinarlo hacia el camino espiritual. Sin embargo, los planes del rey fracasaron una vez que Siddhartha se dio cuenta de la enfermedad, la vejez y la muerte. Renunció al trono y abrazó la vida de un asceta espiritual, alcanzando finalmente la iluminación y convirtiéndose en el Buda.

Su estado iluminado le permitió darse cuenta, como Heráclito, de que la vida era un flujo y que la mayoría de la humanidad no se daba cuenta de esto. La gente sufría constantemente, entendía, porque continuamente insistía en los aspectos placenteros de la vida como estados permanentes cuando la naturaleza de estas cosas era fugaz. La gente quería aferrarse a sus seres queridos, a sus trabajos, a sus objetos, a sus hogares, como si fueran a durar para siempre cuando no había manera, debido a la naturaleza de estas cosas, de que eso pudiera ser. Abogó por la aceptación de lo que llamó las Cuatro Nobles Verdades (que establece que la vida es sufrimiento causado por el anhelo) y un camino de desapego - el Óctuple Sendero - una disciplina espiritual que permitía el desapego gradual de la ignorancia que mantenía cautivo a uno en la ilusión de permanencia en la vida.

La similitud significativa entre la filosofía de Buda y la de Heráclito era que Heráclito no defendía tal desapego, sino que tenía el mismo objetivo. Para Heráclito, uno podría abrazar completamente todos los aspectos cambiantes de la vida y disfrutarlos plenamente; siempre y cuando se entienda que son, de hecho, efímeros y no pueden durar. De la misma manera, Buda enseñó a sus seguidores que podían disfrutar de lo que quisieran en la vida siempre que se dieran cuenta de que era efímero y sin un significado duradero.

La vida es flujo

Al hacer su famosa declaración sobre el río, Heráclito simplemente estaba ilustrando la verdad básica de que la vida es un flujo constante como se expresa en su famosa frase Panta Rhei ("Todo cambia" o "la vida es un cambio"). Heráclito sostenía que la naturaleza misma de la vida es el cambio; el cambio no es un aspecto de la vida, sino la vida misma y resistirse al cambio es resistirse a la vida. También afirmó que había una fuerza natural, asociada con el fuego transformador, que movía todas las cosas en rápida sucesión de acuerdo con su naturaleza y esto se conocía como el logotipos.

los logotipos que infunde todas las cosas, opera naturalmente como 'cambio', pero los humanos se resisten a este flujo natural y se hacen sufrir a sí mismos debido a su ignorancia.

los logotipos (Griego para "palabra"), que infunde todas las cosas (pero no creó el mundo ni pudo producir su fin), opera naturalmente como 'cambio', pero los humanos resisten este flujo natural y, debido a esto, se causan a sí mismos y a otros sufrir debido a su ignorancia de la naturaleza de la vida. Heráclito escribió: "Para el Logos todas las cosas son bellas, buenas y justas, pero los hombres han supuesto algunas cosas injustas, otras justas" (DK 22A32).

A la luz de la conciencia, dijo Heráclito, todas las cosas eran buenas porque todas eran naturales (una visión que influiría en el desarrollo posterior del estoicismo, al igual que el concepto de logos). La gente nació, vivió y murió, y después de tal muerte, sus seres queridos lloraron y llamaron al evento una tragedia, pero para Heráclito, era simplemente la progresión de la vida y una parte natural de la condición humana. El dolor y la lucha que acompañaban a una muerte eran, en su opinión, parte del funcionamiento natural del logotipos porque definió el conflicto y la lucha como agencias transformadoras.

La vida es conflicto

Para Heráclito, el conflicto es necesario para la perpetuación de la vida. Heráclito critica a Homero (l. Siglo VIII a. C.), quien escribió: "¡Ojalá desapareciera la contienda entre dioses y hombres!" (Ilíada 18.107) porque, de ser así, no habría oportunidad de cambio y crecimiento. No se puede crecer sin esforzarse por alcanzar algún tipo de objetivo, y la lucha es necesaria en este proceso. Heráclito, de hecho, ve el conflicto como una fuerza vital para mantener el mundo:

Debemos reconocer que la guerra es común y la contienda es justicia, y que todas las cosas suceden según la contienda y la necesidad. (DK22B80)

La guerra es el padre de todos y el rey de todos, quien se manifestó a unos como dioses y otros como hombres, que hizo a unos esclavos ya unos hombres libres. (DK22B53)

Heráclito rechazó el concepto de Anaximandro del apeiron como fuerza castigadora, creadora y destructora, debido a la connotación negativa de castigo. Para Heráclito, el conflicto de los contrarios es absolutamente esencial para la continuación de la vida entendida en el cambio de estaciones, la noche que se convierte en día, los jóvenes envejecen e incluso los vivos dando paso a la muerte. Todo está en constante movimiento, señaló Heráclito, y solo había que reconocer y aceptar ese hecho para vivir en él. El Buda reconoció esto con la misma claridad y, a su manera, ambos filósofos abogaron por un medio compasivo de aceptar y vivir en un mundo de cambio constante cuando uno más desea la permanencia.

Heráclito y Jung

Carl Jung se hace eco de las ideas de ambos filósofos en varias de sus obras que enfatizan la importancia vital de aceptar el cambio como una posibilidad transformadora. Jung reconoció que la gente temía el cambio porque le tenía miedo a lo desconocido y que esto incluía el miedo a la pérdida y al abandono. En este aspecto de su pensamiento, como en otros, se basó en la antigua comprensión de pensadores como Heráclito, Buda y muchos otros.

Jung afirmó que las personas temían el cambio, principalmente, porque querían evitar el tipo de conflicto asociado con el crecimiento. En su trabajo Las etapas de la vida el escribe:

Cada uno de nosotros se aleja gustosamente de sus problemas; si es posible, no hay que mencionarlos o, mejor aún, negar su existencia. Deseamos hacer nuestra vida simple, segura y tranquila, y por eso los problemas son tabú. Queremos tener certezas y no dudas, resultados y no experimentos, sin siquiera ver que las certezas pueden surgir solo a través de la duda y los resultados solo a través del experimento. (Campbell, 5 años)

Jung sintió que las neurosis humanas surgían del deseo del individuo de permanecer como un niño y que una parte de eso era evitar el conflicto:

Algo en nosotros desea seguir siendo un niño, estar inconsciente o, a lo sumo, consciente sólo del ego, rechazar todo lo extraño; o someterlo a nuestra voluntad; no hacer nada, o complacer nuestro propio anhelo de placer o poder. (Campbell, 9-10)

Ni Buda ni Heráclito, por supuesto, expresaron sus conceptos de la misma manera, pero ambos parecen haber entendido bien la tendencia humana a aferrarse al pasado y negarse a dejar ir lo que uno sabe y con lo que se siente cómodo. Al hacerlo, ambos afirmaron, uno solo se causa más sufrimiento al negarse a soltar algo que nunca se le prometió que podría sostener para empezar.

Conclusión

Buda y Heráclito, por supuesto, no son los únicos filósofos antiguos que han reconocido que la vida es fugaz y cambiante. La brevedad de la vida, de hecho, es fundamental para el concepto mismo de filosofía en todas las culturas del mundo. Sin embargo, es interesante considerar las opiniones de dos de los más grandes pensadores del antiguo Oriente y Occidente, junto con un psiquiatra moderno, y reconocer la continuidad de la experiencia humana.

Los tres abogan por la aceptación de la vida tal como es, al tiempo que advierten contra las respuestas fáciles o las salidas cómodas que permiten evitar el sufrimiento sin reconocer sus causas. Heráclito se refirió a este estado como sonambulismo por la vida, Buda lo definió como ignorancia subyacente y Jung lo identificó como el deseo de permanecer siempre en un estado infantil en el que no se corren riesgos porque no se espera ninguno. Al elegir permanecer dormido, ignorante o como un niño, uno busca resolver los problemas del conflicto y el sufrimiento pero, como señala Jung, esta elección solo ahoga al individuo:

Los graves problemas de la vida nunca se resuelven por completo. Si alguna vez lo parecen, es una señal segura de que algo se ha perdido. (Campbell, 11 años)

Lo que Jung sugiere aquí es una pérdida de posibilidades transformadoras al aferrarse a lo conocido en lugar de dejarlo ir y seguir adelante con las corrientes de la vida. Mientras uno se aferre a entendimientos pasados ​​y tradiciones personales o culturales de cómo deben permanecer las cosas, no puede experimentar el tipo de crecimiento que viene con el cambio y que, de hecho, define a todos los seres vivos a medida que se mueven a través de las diversas etapas de la vida. con o sin su consentimiento. En esto, simplemente está afirmando para la era moderna lo que Buda y Heráclito reconocieron hace más de 2.000 años: que la vida es un flujo.


Heráclito

Heráclito de Éfeso (/ ˌ h ɛr ə ˈ k l aɪ t ə s / [1] Griego: Ἡράκλειτος ὁ Ἐφέσιος, translit. Hērákleitos ho Ephésios, pronunciado [hɛː.rá.kleː.tos ho e.pʰé.si.os] "Gloria de Hera" c. 535 - c. 475 aC, [2] fl. 500 aC) [3] [4] fue un filósofo jónico, presocrático, griego antiguo y originario de la ciudad de Éfeso, que entonces formaba parte del Imperio Persa.

Su aprecio por los juegos de palabras y las expresiones oraculares, así como los elementos paradójicos de su filosofía, le valieron el epíteto de "Lo oscuro" desde la antigüedad. Escribió una sola obra, Sobre la naturaleza, solo fragmentos de los cuales han sobrevivido, aumentando la oscuridad asociada con su vida y filosofía. Las crípticas declaraciones de Heráclito han sido objeto de numerosas interpretaciones. Ha sido visto como un "monista material o un filósofo del proceso, un cosmólogo científico, un metafísico y un pensador religioso, un empirista, un racionalista, un místico, un pensador convencional y un revolucionario, un desarrollador de la lógica, uno que negó la ley de la no contradicción el primer filósofo genuino y un oscurantista antiintelectual ". [5]

Heráclito era de ascendencia distinguida, pero evitó su vida privilegiada por una solitaria como filósofo. Poco más se sabe sobre sus primeros años de vida y educación, se consideraba autodidacta y pionero de la sabiduría. Se le consideraba un misántropo que estaba sujeto a la depresión y se le conoció como "el filósofo llorón" en contraste con Demócrito, a quien se conocía como "el filósofo risueño".

Heráclito creía que el mundo estaba de acuerdo con Logotipos (literalmente, "palabra", "razón" o "cuenta") y, en última instancia, está hecho de fuego. También creía en la unidad de los opuestos y la armonía en el mundo. Fue más famoso por su insistencia en el cambio omnipresente, conocido en filosofía como "flujo" o "devenir", como el rasgo característico del mundo, una idea que expresó en el dicho: "Nadie pisa el mismo río dos veces. ", o con panta rhei ("todo fluye"). Su uso del fuego puede haber sido una metáfora del cambio. Este aspecto cambiante de su filosofía se contrasta con el de Parménides, que creía en el "ser" y en la naturaleza estática del universo. Tanto Heráclito como Parménides influyeron en Platón, quien pasó a influir en toda la filosofía occidental.


1. Vida y tiempos

Heráclito vivía en Éfeso, una ciudad importante en la costa jónica de Asia Menor, no lejos de Mileto, el lugar de nacimiento de la filosofía. De su vida no sabemos nada más que lo que se puede extraer de sus propias declaraciones, pues todas las biografías antiguas de él consisten en nada más que inferencias o construcciones imaginarias basadas en sus dichos. Aunque Platón pensó que escribió después de Parménides, es más probable que escribiera antes que Parménides. Porque critica por su nombre a importantes pensadores y escritores con los que no está de acuerdo, y no menciona a Parménides.Por otro lado, se puede decir que Parménides en su poema se hace eco de las palabras de Heráclito. Heráclito critica a los mitógrafos Homero y Hesíodo, así como a los filósofos Pitágoras y Jenófanes y al historiador Hecateo. Todas estas figuras florecieron en el siglo VI a. C. o antes, lo que sugiere una fecha para Heráclito a fines del siglo VI. Aunque no habla en detalle de sus puntos de vista políticos en los fragmentos existentes, Heráclito parece reflejar un desdén aristocrático por las masas y favorecer el gobierno de unos pocos sabios, por ejemplo cuando recomienda que sus conciudadanos se ahorquen porque han desterrado a su líder más prominente (DK22B121 en la colección Diels-Kranz de fuentes presocráticas).


Heráclito: La vida es un cambio - Historia

Heráclito es conocido por su estilo de escritura oscuro y elíptico. Lo que quizás dificulta el tratamiento de los pronunciamientos oraculares de Heráclito es que no pueden analizarse en argumentos y, en cierta medida, en su aparente violación deliberada del principio más elemental de inteligibilidad: la ley de la no contradicción. Se ha sugerido que sus declaraciones simbolizan la naturaleza del mundo y el proceso sobre el que escribe. Heráclito tiene un estilo muy poético de usar el lenguaje: efectos retóricos, juegos de palabras, acertijos, ambigüedades sintácticas y semánticas, metáforas, son características de su estilo. Una visión de tal uso del lenguaje es que son deliberadamente paradójicos porque su tesis central de que el mundo es paradójico: la coexistencia de opuestos. Su lenguaje paradójico refleja un mundo paradójico, uno que es impenetrable por la experiencia ordinaria pero que requiere algo más allá de lo que está en el reino de la experiencia para comprenderlo. Lo que hay que buscar es la armonía oculta o invisible y lo visible es una pista para quien tiene la capacidad de mirar más allá de la evidencia de los sentidos. Independientemente de cómo se comprendan los fragmentos, son tanto fascinantes como desconcertantes. Ambas cualidades hacen que las declaraciones de Heráclito no se tomen directamente como verdaderas o falsas, sino que requieren reflexión e interpretación; son como signos que apuntan a un significado más allá de ellos mismos.

La doctrina de los opuestos

La oposición entre elementos se convierte en un problema central en la filosofía griega después de Heráclito. Mientras que los milesios se refirieron a los elementos que parecían oponerse naturalmente, Heráclito ha expandido la naturaleza de la oposición para incluir no solo los elementos con sus poderes correlacionados, sino que la generalizó para incluir todo, desde los procesos naturales (las estaciones), los productos de la humanidad. invención, así como términos abstractos como belleza y justicia. El uso de los opuestos por Heráclito no los colocará al comienzo del proceso de creación (como los milesios) sino en el centro mismo de la naturaleza. Los procesos opuestos y opuestos caracterizan la naturaleza misma de las cosas: no solo de los eventos, sino también de los objetos. Los opuestos se convierten no solo en signos, sino también en agentes de todo tipo de cambio. Aristóteles rechaza esta conceptualización de la coexistencia de los opuestos, pues cree que están violando el principio de no contradicción: es imposible que los contrarios pertenezcan a la misma cosa al mismo tiempo. Pero, ¿Heráclito realmente viola el principio de no contradicción? Lo que dice Heráclito puede resultar no ser una violación de la ley en absoluto. Los opuestos, incluso si son contrarios, pueden reemplazarse o transformarse de uno a otro, o incluso pueden estar presentes simultáneamente (a menos que estén predicados en el mismo aspecto y en lo mismo), sin contradicción lógica. Percibimos la noche y el día, el calor y el frío, lo seco y lo húmedo, y en los niveles morales también somos buenos y malos. Negar la existencia de los opuestos (en el-mundo-como-lo-conocemos) es negar la existencia del mundo mismo. Donde hay existencia existen los opuestos. Si se puede demostrar que los dichos de Heráclito no violan el principio de no contradicción, entonces todo el aire de paradojas desaparece, ¿qué hay que entender entonces de sus dichos? Ciertamente la íntima relación entre propiedades opuestas o predicados que constituyen el mundo. Lo que parece estático y estable esconde una condición dinámica, lo que cambia revela orden y armonía. Para Heráclito, es en esta comprensión del mundo donde reside el conocimiento, más allá de la contradicción obvia (representada por los sentidos) de los opuestos. Al afirmar la unidad de los opuestos, Heráclito no señala la imposibilidad del conocimiento, sino solo su dificultad. Heráclito no es escéptico, aunque puede haber sido el antepasado de alguna forma de escepticismo.

La doctrina del flujo y la unidad subordinada

El mundo es el teatro de los opuestos y estos opuestos, para Heráclito, están siempre en continua tensión en la constitución de las cosas: intentan transformarse entre sí. Para cambiar de una forma (cosa) a otra debe haber algún tipo de cambio, algo similar a un movimiento de cambio y si el mundo está en continuo cambio debe haber un movimiento continuo subyacente a dicho cambio. La doctrina de los opuestos nos lleva a la doctrina del flujo. Existe una controversia sobre si Heráclito alguna vez sostuvo tal doctrina y si lo hizo en qué forma, ya que Platón es nuestra principal fuente de tal doctrina y usa esta premisa para sacar la conclusión de que el conocimiento es imposible a partir de tal premisa. “Hay que saber que la guerra es universal, la justicia la contienda, y todo pasa por contienda y necesidad”. El cambio es causado por la contienda, la necesidad de la contienda. Heráclito utiliza el río como metáfora de un mundo en continuo proceso de cambio. Todo fluye, “no se puede entrar dos veces al mismo río”, “en el mismo río damos un paso y no damos un paso, somos y no somos, si algo es ahora no será después, nada es. Todo fluye, todo se vuelve. Pero la guerra es común, es universal, entonces, ¿hay algo en este mundo de cambios que no cambia, algo que no cambia? Parece que la naturaleza inmutable de las cosas es permanente, como si el mundo se estuviera convirtiendo y el Devenir fuera la unidad de los opuestos. Cuando se produce un cambio, parece que se conserva la identidad del objeto cambiante o en movimiento, en el sentido de que puede identificarse como el mismo objeto, persistiendo en el tiempo y a través de algunas cualidades. Si bien las cosas pueden estar cambiando en algún aspecto en todo momento, no parecería inmediatamente cierto decir que estaban cambiando en todos los aspectos en todo momento. Decir que las cosas están cambiando en algún aspecto es cierto además de trivial. Decir que las cosas están cambiando en todos los aspectos parece falso. “Todas las cosas son una”. Los que saben esto, dice Heráclito, son sabios. ¿Cómo se desarrolla la noción de la unidad esencial de todas las cosas y no contradice la tesis de que todo se caracteriza por opuestos y, por lo tanto, en un estado de flujo? Hay dos afirmaciones que deben distinguirse aquí: una tesis de identidad fuerte, que los opuestos son iguales, y una tesis más débil, que en cierto sentido los opuestos son lo mismo. La tesis de la unidad es una afirmación global sobre el todo, el orden mundial por así decirlo, mientras que la identidad de los opuestos es una afirmación sobre objetos y eventos en el mundo. Heráclito ha dejado sin especificar de qué manera son uno. Si Heráclito no debe interpretarse como un monista material, todas las cosas provienen de un solo elemento, como los milesios, ¿de qué otra manera podríamos entender que "todas las cosas son una"? Podemos interpretar que todas las cosas son una en el sentido de que "todas las cosas se derivan en última instancia de una fuente". Esta unidad de la fuente puede no ser en sí misma una cosa, pero puede ser una pluralidad o una unidad en sí misma. O quizás, lo que Heráclito quiere decir cuando dice que todas las cosas son una es que hay algún género o alguna descripción bajo la cual todo puede subsumirse.

Logos y conocimiento

Detrás del flujo universal de las cosas hay relaciones invariables de regularidad y sucesión que, como la ley, gobiernan el orden del mundo: un orden increado y común a todos. Es esta ley, común a todos, este género subyacente al que Heráclito llama Logos. Es la estructura o fórmula oculta de todas las cosas que se encuentra detrás del flujo de apariencias. La unidad de todas las cosas está expresada por el logos que se mantiene para siempre, lo oigamos o no, en cierto sentido es el habla de las cosas o del cosmos. Incluso después de haber oído hablar del logos, no podemos comprenderlo. Logos es aquello que es "común", o quizás público, pero aunque común a todos, no es fácil de conocer. El conocimiento es el conocimiento del logos y, aunque difícil, no es imposible. La falta de comprensión es la imposibilidad de ver y comprender la conexión entre las cosas: captar lo común, el logos. Aunque los hombres están físicamente presentes en el mundo, no todos están conectados con él, están ausentes, aunque presentes, sin experiencia, aunque experimentando. Para Heráclito, la comprensión es una especie de atención plena, una percepción de la naturaleza de las cosas, que capta las oposiciones y el cambio en el mundo fenoménico, así como la unidad que se esconde detrás de ellos. Los sentidos son una herramienta para tal comprensión, actúan como un signo, pero el logos está más allá de ellos. La unidad de las cosas no es la unidad de los contrarios, sino que está relacionada con la tesis de que los contrarios van juntos de manera regulada: hay armonía, aunque esté oculta. Es la armonía de los opuestos la causa del mundo tal como lo conocemos. En Heráclito también vemos el uso del fuego. Algunas interpretaciones, como hace Aristóteles, afirman que para Heráclito el fuego es aquello de lo que se han originado todos los demás elementos, es el elemento principal de la creación del mundo. Algunos sugieren que el fuego simboliza el flujo, se puede vincular a la armonía que subraya el mundo cambiante. También puede ser que, dado que el fuego se considera el más fino y penetrante de todos los elementos, puede ser el más predominante en el ciclo de transformación elemental. El verdadero significado que tiene el fuego para Heráclito aún no se ha respondido. También hay algunas interpretaciones que consideran al logos como el dios de Heráclito, ya que es increado y siempre existente. La unidad de las cosas no es simplemente que estén cambiando. También es la afirmación de que todo cambio está acotado, y detrás de la aparente oposición de las cosas está el principio del cambio, el logos, que los hombres deben conocer si quieren entender el mundo. El logos del mundo es unidad y diferencia, sin el beneficio de ningún conectivo específico de conjunción, disyunción o inclusión.

En resumen, Heráclito ha ampliado el concepto milesiano de naturaleza y cambio natural. De la fuerza de los opuestos que crean el mundo a la fuerza de los opuestos que crean el cambio. Desde el concepto de cambio como progresión y regresión al concepto de cambio como capa sobre la unidad. Desde una sola fuerza (la opuesta) que crea el mundo tal como lo conocemos hasta una fuerza combinada de unidad y opuestos para crear tal mundo. Es la comprensión de los opuestos que entendemos el flujo, de la comprensión del flujo entendemos el logos, y de la comprensión del logos entendemos la coexistencia del logos y el mundo del cambio.


Heráclito: la vida es un cambio - Historia

Acepta el cambio de todo corazón y acepta la contradicción. Conocer estas palabras y comprenderlas son dos cosas completamente diferentes.

Heráclito precedió a Parménides, vivió entre 535 y 475 a. C. y, como Parménides, ninguno de sus escritos ha sobrevivido en su forma completa. La filosofía de Heráclito en la superficie contrasta directamente con la de Parménides al postular un argumento natural (digo "en la superficie" como sus conclusiones últimas, "Todo es uno" de Parménides y "Mundo-Fuego" de Heráclito, parecen estar diciendo que lo mismo, pero los dos toman dos enfoques drásticamente diferentes para llegar al mismo lugar).

La tesis de Heráclito plantea que el logos (creación del mundo / kosmos) está en un constante estado de devenir y que la unidad de los opuestos es una condición necesaria de la existencia. Este constante cambio, lucha, agon y flujo demuestra la interconexión entre los contrarios y, por lo tanto, es una comprensión completa del universo, o la forma en que funciona el mundo. Es un relato empírico que explica la coherencia subyacente entre las cosas y cómo la "esencia" y la materia nunca se pierden, sino que continúan cambiando de una forma a otra: el "fuego eterno" que es el mundo. El nacimiento conduce a la vida, luego a la muerte, luego a la decadencia; esa decadencia se manifiesta en una nueva vida y así sucesivamente.

Según Heráclito, el alma se relaciona con el fuego mundial cósmico y está compuesto por él. Cuando uno es joven o está despierto, el alma está activa y ardiente. A medida que envejece, o se cansa a lo largo del día, más se consume por la humedad y disminuye hasta extinguirse (sueño y muerte). Así como el día y la noche son un ciclo diario entre un alma ardiente y una menguante, también lo es el ciclo de vida general desde el nacimiento hasta la muerte. Al despertar de dormir con un alma ardiente rejuvenecida, su alma se despertará nuevamente después de la muerte en una nueva manifestación rejuvenecida del fuego mundial cósmico.

Un alma virtuosa, o una verdadera comprensión del logos del fuego mundial de Heráclito, es abrazar el cambio constante y aceptar todas las cosas que parecen contrarias, ya que todo está sujeto al devenir (lucha, fluir) y es ineludible de él. La verdadera aceptación de esta filosofía renuncia al miedo a la incertidumbre porque uno sabe que continuarán en natural acuerdo con el fuego mundial. La muerte es tan natural como el sueño, y justo cuando uno se despierta del sueño, el alma se unirá al fuego mundial y se convertirá en parte de lo que sea que el fuego mundial vaya a crear a continuación.

En un esfuerzo por mantener el alma tan pura y ardiente como sea posible, Heráclito recomienda no “humedecer excesivamente” el alma participando en la locura hedonista. Las búsquedas nobles como la ética, el autoconocimiento, el sentido común y la moderación preservan el ardor de uno.


Heráclito, el fuego cósmico y el flujo universal

Los filósofos presocráticos son, para ser francos, intensamente jodidamente emocionante. Ellos realmente son. Y creo que se debe a que están tratando de responder, de una manera comprensiblemente limitada, las mismas preguntas que seguimos abordando, por ejemplo, con el Gran Colisionador de Hadrones: ¿Cuál es la naturaleza fundamental del universo? ¿De qué está hecho el mundo? ¿Cómo cambia todo esto? ¿Y cómo, en todo caso, interactuamos con el cosmos?

A riesgo de sonar como Carl Sagan (que es un modelo digno de emulación), es maravilloso pensar que en el siglo VI a. C., Tales de Mileto ya estaba haciendo estas preguntas, que en realidad son las más grandes de las 'Grandes Preguntas'.

Tales, memorablemente dijo que todas las cosas son transformaciones del agua, su sucesor Anaximandro, mientras tanto, habló de una reserva interminable de cualidades (brillante, oscuro, caliente, frío, etc.) que emergen como mundos en diferentes momentos y son absorbidos nuevamente en ese reservorio. Otro seguidor, Anaxímenes, consideró que la realidad física primaria era el aire (lo que ciertamente es cierto en el Congreso). Jenófanes pensó que la realidad principal es la unidad de un solo Dios, viendo la panoplia griega de dioses como una proyección ilusoria. Empédocles, a quien Freud tomó como modelo, creía que el principio último del universo es el conflicto continuo entre el amor y la lucha. En contra de estos, a menudo se sostiene que Heráclito cree que la materia principal del universo es el fuego.

La tradición se remonta a Aristóteles y no es del todo justa. Lo que dice Heráclito es más complicado y profundo. Podías leer sus 125 fragmentos en veinte minutos y solo llegar a comprenderlos después de toda una vida de esfuerzo. No en vano se le conocía como "el Oscuro" y "el Oscuro". Podemos llamar a su principio la unidad de los opuestos, pero eso es una puñalada tentativa en "la oscuridad".

Consideremos a Heráclito en siete citas:

21. "No puedes pisar el mismo río dos veces".

Su declaración más importante. El tema del cambio incesante es antiguo en filosofía. Es fácil entender por qué. Ni siquiera podemos describir el cielo diurno sin permitir que su apariencia cambie en una hora. El sol y la luna se reemplazarán, los colores de las cosas cambiarán, las estaciones se reemplazarán y nosotros mismos seguiremos cambiando. Siempre que intentamos retener un momento en la reflexión interna, es rápidamente arrastrado por una avalancha de percepción externa. Atrapado en el ahora, es casi imposible hacer declaraciones verdaderas sobre el pasado o el futuro, un punto que Parménides llevó al extremo. En este fragmento, el tema es el flujo universal. El mundo está en un estado de cambio constante. Incluso la montaña más sólida es fluidez en cámara lenta. La mayoría de los relatos sobre el mundo físico coinciden con los griegos en que todo está siempre en proceso de convertirse en realidad o de desaparecer.

26. "Debe entenderse que la guerra es la condición común, que la contienda es la justicia, y que todas las cosas suceden a través de la condición de la contienda".

Creo que esto dice cómo cambian las cosas. Heráclito ve el cambio como una alteración de las cualidades relativas: lo cálido se vuelve frío, lo húmedo se seca, la luz se oscurece. En lugar de que este cambio sea mediado por un tercer estado (como en Aristóteles), dos entran en conflicto y uno gana. Las fluctuaciones del universo están compitiendo por posiciones, y los cambios del mundo físico ocurren fuera de nuestro control.

29. “El universo, que es el mismo para todos, no ha sido creado por ningún dios u hombre, pero siempre ha sido, es y siempre será un fuego siempre vivo, que se enciende con medidas regulares y se apaga. por medidas regulares ".

La imagen del fuego divino está más estrechamente asociada con Heráclito. El fuego es el proceso de cambio, simbólica y literalmente. Da calor y luz, se mueve rápidamente y afecta los cambios entre estados. El fuego cósmico se extingue e inflama continuamente. El tiempo heráclito es cíclico. Nietzsche sospechaba que él fue el primero en dar con el concepto de eterno retorno. (Nietzsche: "Mis predecesores: Heráclito, Empédocles, Spinoza, Goethe".) Nuevamente, Aristóteles sugiere que Heráclito tomó el fuego literalmente como la materia del universo, y los escritores posteriores han tomado el fuego de Heráclito como simbólico, la verdad es probablemente más ambas / y que cualquiera / o.

43. "El alma es la vaporización de la que se deriva todo lo demás, además es la menos corpórea de las cosas y está en un flujo incesante porque el mundo en movimiento sólo puede ser conocido por lo que está en movimiento".

El Alma / Psique, según Heráclito, se origina en lo húmedo. Luego, se mueve hacia arriba a través del fuego hacia el vapor, o hacia abajo hacia la humedad. Nacemos del útero líquido y la personalidad emerge de la humedad. El alma, entonces, tiene la cualidad única de existir y conocerse a sí misma en la existencia, el autoconocimiento es este movimiento brillante y ascendente. ¿Cree Heráclito que la psique puede alcanzar un estado transmundano permanente? Es un tema de debate, pero creo que sí.

108. "El camino hacia arriba y hacia abajo son uno y el mismo".

¿Cómo es posible que el alma se mueva hacia arriba y hacia abajo? Bueno, lo hacemos todo el tiempo. Si tienes una imagen naturalista de este movimiento del alma, notarás que el agua se mueve de la tierra al fuego y al vapor, mientras que ocurre lo contrario. Una forma de describir esto es la reincidencia, pero otra son los procesos simultáneos en curso. La vida biológica sería otro ejemplo, en el que el crecimiento y la muerte ocurren simultáneamente. En cuanto al alma, Heráclito podría estar diciendo que se mueve hacia arriba hacia lo transmundano mientras se deshace de su naturaleza física hacia abajo. Sin embargo, no sé si esto está leyendo demasiado.

El fragmento 108 es también algo característicamente heráclito: la declaración paradójica. El término utilizado para este tipo de paradojas es "unidad de opuestos". Heráclito creía que los opuestos tienden a la unidad, del conflicto a la concordia. Otros filósofos vieron el mundo como hecho de rasgos en oposición: día y noche, luz y oscuridad, etcétera. Heráclito ve los rasgos individuales como puntos en lados opuestos de un torno de alfarero: aspectos esencialmente unificados de un todo mayor. Piense en el día y la noche, que en realidad son momentos diferentes y relativos en la rotación de la Tierra. También funciona para arriba y abajo, si pensamos en algo que se quema en un fuego, que sube como humo y baja como ceniza.

64. “Aunque íntimamente conectados con el Logos, los hombres siguen oponiéndose a él”.

El Logos divino, al que los humanos erróneamente llaman Zeus, impregna todas las cosas y nos da inteligencia, entrando en nuestro cuerpo cuando nos despertamos cada día. Debido a que el término griego también puede significar "palabra" y "verdad", el Logos a menudo se asocia con el Dios cristiano. Heráclito, sin embargo, ve al Logos como más universal y separado de los asuntos humanos. Jenófanes, de nuevo, pensó que los dioses eran ficciones, en el sentido de que las características del misterio universal no pueden ser extraídas por nosotros. Heráclito ve a los dioses como mortales y al Logos como superior y más universal, aquel del que proceden todos los particulares. Primero escribe las palabras sobre el dinero estadounidense: de muchos, uno.

118. “Escuchándome no a mí, sino al Logos, es prudente reconocer que todas las cosas son una”.

Un concepto clave de Heráclito es Enantiodromia& # 8211 corriendo hacia su opuesto. En el nivel superior del Logos, los aparentes opuestos entran en concordia y la pluralidad se convierte en unidad.

1. Me gustaría publicar sobre Parménides a continuación. Sé que los presocráticos no son & # 8217t exactamente tan emocionante como la reforma sanitaria o el Papa. Pero que puedo decir Esto realmente me pone la manivela.


Platón & # 8217s respuesta a Heráclito y Parménides

Esta pregunta podría ser la apertura de un libro sobre la historia de la filosofía occidental.

En primer lugar, una explicación de por qué Heráclito y Parménides mantuvieron los puntos de vista que tenían. Esto surge del problema de la identidad y el cambio, que es el problema de que una cosa lógicamente no puede cambiar con el tiempo y permanecer una (idéntica).

Aunque esto contradice el sentido común, su lógica es bastante simple: surge del hecho de que el cambio cualitativo implica un cambio cuantitativo. Esto se puede demostrar con bastante facilidad: sean lo que sean A y B, si hay una diferencia cualitativa entre ellos, entonces hay alguna cualidad, Q, tal que A es Q y B no-Q (o viceversa), por lo que si A y B son uno, entonces una cosa es a la vez Q y no Q, lo cual es imposible, por lo tanto, A y B deben ser dos, no pueden ser uno. En particular, una cosa no puede viajar a través del tiempo y cambiar a medida que avanza: o sigue siendo una, en cuyo caso no puede cambiar, o bien cambia y pierde su unidad, su identidad.

Heráclito adoptó la posición de que solo el cambio es real, no hay identidad. & # 8216 No puedes entrar en el mismo río dos veces & # 8217, dijo porque el río, habiendo cambiado, es un río nuevo, y tú, habiendo cambiado, eres un nuevo yo. & # 8216Nada es permanente excepto el hecho del cambio & # 8217 es otro de sus dichos. El cambio es real, la identidad es una ilusión. Y Parménides tomó la posición opuesta: & # 8216Todo cambio es ilusión, sólo el Uno [identidad] lo es. & # 8217

Platón intentó resolver este problema diciendo que hay dos mundos. Existe el mundo & # 8216real & # 8217 de las Formas, que son perfectas e inmutables, y el mundo sensible que todos percibimos a nuestro alrededor, que es una copia imperfecta del mundo de las formas, y en la medida en que la copia es imperfecta, también lo es. es ilusorio. Entre estas ilusiones se incluyen las apariencias de cambio, así como las ilusiones familiares, como el espacio visible que se encoge con la distancia, en las tres dimensiones.

Si ahora nos dirigimos rápidamente a los tiempos modernos, todavía tenemos dos mundos: el mundo sensible que percibimos a nuestro alrededor, que se llama mundo empírico y que es el objeto de estudio de la ciencia empírica, y el mundo de la ciencia teórica, que describen los físicos. como el mundo de las causas subyacentes de los fenómenos empíricos y que es imperceptible o no empírico (que es lo que significan & # 8216teórico & # 8217 y & # 8216 subyacente & # 8217). (Describir causas es explicar sus efectos, de modo que la ciencia teórica explica lo que describe la ciencia empírica). El mundo empírico es una copia imperfecta del mundo teórico y, en la medida en que es imperfecto, también es ilusorio. Por lo tanto, el espacio visible se encoge con la distancia y todas las cualidades secundarias (es decir, las sensaciones) son ilusorias, pero los datos de los sentidos que producen leyes científicas no lo son. Particularmente digno de mención es una similitud entre la ciencia teórica y la filosofía griega antigua: el espacio-tiempo de Einstein & # 8217s es sorprendentemente similar a Parménides & # 8217 & # 8217 Uno: si el tiempo es una dimensión dentro del espacio-tiempo, entonces no hay paso del tiempo y nuestra sensación de tal paso es ilusorio.

El problema original aún no está resuelto, por supuesto. En particular, afirmar que algo es una ilusión requiere que se explique el hecho de la ilusión, y la ilusión del paso del tiempo es hasta ahora inexplicable. Sin embargo, hay una lección que aprender de todo esto. Es el problema de cuánta verdad hay en el sentido común. La filosofía del idioma inglés siempre ha preferido el sentido común al argumento lógico. John Locke, por ejemplo, elaboró ​​su filosofía de manera muy lógica, pero siempre se retiraba cuando se alejaba demasiado del sentido común, y A. J. Ayer repetidamente dijo que cualquier argumento que se alejara demasiado del sentido común debe estar equivocado. Y uno no puede evitar simpatizar: el sentido común es la experiencia práctica acumulada de siglos de vida en un mundo hostil y, por lo tanto, solo se puede contradecir a regañadientes. Por otro lado, si Ayer tiene razón, entonces las teorías de la relatividad de Einstein, todas de mecánica cuántica. y todas las matemáticas modernas deben estar equivocadas.


Heráclito: la vida es un cambio - Historia

Por Lindsay Baker, 9 de octubre de 2020 La forma en que manejamos el cambio es la esencia de nuestra existencia y la clave de la felicidad, particularmente en nuestros tiempos de incertidumbre actuales. En la primera de una nueva serie, The Art of Living, Lindsay Baker explora la filosofía del cambio.

“La vida es un flujo”, dijo el filósofo Heráclito. El filósofo griego señaló en 500 a. C. que todo cambia constantemente y se convierte en algo diferente a lo que era antes. Como un río, la vida fluye siempre hacia adelante, y aunque podamos pasar de la orilla del río al río, las aguas que fluyen sobre nuestros pies nunca serán las mismas que fluyeron ni siquiera un momento antes. Heráclito concluyó que, dado que la naturaleza misma de la vida es el cambio, resistir este flujo natural era resistir la esencia misma de nuestra existencia. "No hay nada permanente excepto el cambio", dijo.

O, como dijo recientemente la novelista Elena Ferrante: “No tenemos que temer al cambio, lo otro no debe asustarnos”. Si podemos aprender a manejar este flujo constante, podemos manejar la vida misma, lo que, varios milenios después de Heráclito, en nuestros tiempos de incertidumbre y cambios rápidos, se siente particularmente resonante. Desde que existe la humanidad, muchos grandes artistas, escritores y filósofos se han enfrentado a la noción de cambio y nuestro impulso de resistirlo. "Algo en nosotros desea seguir siendo un niño ... rechazar todo lo extraño", escribió el psicólogo y autor del siglo XX Carl Jung en Las etapas de la vida, haciéndose eco de Heráclito. Para estos pensadores, negarse a aceptar el cambio como una parte necesaria y normal de la vida conducirá a problemas, dolor y desilusión. Si aceptamos que todo cambia constantemente y es fugaz, dicen, las cosas marchan mejor.

El filósofo Heráclito (derecha, en el escritorio) aparece en la obra maestra de Rafael La escuela de Atenas (Crédito: Alamy)

Entonces, ¿la teoría de "la vida es un flujo" significa que debemos resignarnos de una manera fatalista a todos los desafíos, cambios y crisis que la vida nos arroja? No necesariamente, dice John Sellars, autor del nuevo libro Lessons in Stoicism y profesor de filosofía en Royal Holloway, Universidad de Londres. Según Sellars, la teoría de Heráclito tiene menos que ver con la resignación y más con la "aceptación".

El cambio es un tema favorito del estoicismo, una escuela de filosofía helenística (en parte inspirada por Heráclito) que se basa en un sistema de lógica y su visión del mundo natural. Ser "estoico" en la imaginación popular es soportar las dificultades sin quejarse, "sonreír y soportarlo". Pero la filosofía tiene más matices que eso. En su libro, Sellars entrelaza los pensamientos de tres estoicos - Séneca, Epicteto y Marco Aurelio - mostrando cómo sus ideas pueden ayudarnos hoy.

Todo cambia, la pregunta es, ¿cambiamos con eso? - John Sellars

“Los estoicos creen que nada es estable y tenemos que aceptarlo. El mundo natural está formado por una serie de procesos que van cambiando, pero si queremos vivir felices con la naturaleza tenemos que vivir en armonía con ella ”. Y de hecho, dice, el estoicismo no se trata tanto de resistir el cambio como de enfrentarlo. Todo cambia, la pregunta es, ¿cambiamos con eso? ” dice Sellars. "Los estoicos dicen que no tenemos otra opción, que no podemos luchar".

Esta idea se repite en todo el arte y la literatura. La autora británica Virginia Woolf, que escribió en un estilo de monólogo interior que en sí mismo capturaba la mutabilidad del pensamiento, escribió: "Un yo que sigue cambiando es un yo que sigue viviendo". En una de sus obras menos convencionales, el poema en prosa The Waves (1931), Woolf sigue las conciencias de seis amigos desde su infancia. Los personajes entran en nuevas fases de la vida que están llenas de novedad y falta de certeza. Una voz narrativa fluida se desplaza sutilmente entre sus diferentes puntos de vista, ya que todos luchan de alguna manera por definirse a sí mismos. Woolf los presenta a todos como en un proceso perpetuo de cambio y metamorfosis a lo largo de la historia, como todos estamos en la vida.

El cambio era una de las obsesiones de Woolf. En su novela lúdica anterior, Orlando (1928), cuenta la historia de un noble de la época isabelina que, a la mitad de la novela, se despierta y descubre que se ha convertido en una mujer. “El cambio era incesante”, escribe Woolf en la novela, “y el cambio quizás nunca cesaría. Altas almenas de pensamiento, hábitos que parecían tan duraderos como la piedra, se derrumbaron como sombras con el toque de otra mente y dejaron un cielo desnudo y estrellas frescas brillando en él ".

Orlando, la película de 1992 basada en la novela de Woolf, es la historia de un noble que se convierte en mujer (Crédito: Alamy)

Woolf, aunque al final fue incapaz de conquistar a sus demonios, era una ávida guardiana de un diario y escribió sus pensamientos más íntimos con el objetivo de trabajar a través de sus sentimientos. Compartió este hábito con muchos escritores y pensadores importantes, entre ellos Susan Sontag, Joan Didion, Oscar Wilde y el estoico Marcus Aurelius. De hecho, los estoicos practicantes hoy en día todavía recomiendan llevar un diario, a fin de prepararse para lo que sea que les depare el día que se avecina, y más tarde en el día, para revisar sus acciones. La idea es entrenarte para estar lo más preparado posible, dada la variabilidad de la vida.

Quizás es por eso que los estoicos se han ganado la reputación de ser un "labio superior rígido" sensato. "Hay algo de base en la realidad, sí", concede John Sellars. “Se trata en parte de endurecimiento y entrenamiento, ya que aprender a lidiar con la adversidad significa que no se siente tan difícil. Pero no se trata de controlar o reprimir: la idea de que el estoicismo se trata simplemente de permanecer resuelto pasa por alto algo importante ".

La única verdad duradera

Entonces, ¿es la racionalidad fría la clave para negociar el cambio? "El objetivo es llevar una vida buena y feliz", dice Sellars, "y llegar al lugar adecuado para experimentar una alegría genuina, no una emoción plana". Los estoicos aconsejan apreciar las cosas ahora pero también comprender que no son para siempre. "No le tengas miedo a la incertidumbre". En este sentido, dice Sellars, el estoicismo tiene amplios paralelos con el budismo. "Las cosas están cambiando, vive en el momento presente, no tienes apegos fuertes a cosas externas". Esto puede sonar un poco insensible, incluso frío, pero no lo es, insiste Sellars. "Porque al igual que el budismo, el estoicismo también aconseja sentir compasión por todas las criaturas sensibles y tener afinidades naturales, y no ser insensible o carente de emociones".

En la novela especulativa Parábola del sembrador, la conexión entre la vida, el cambio y la naturaleza es un tema central (Crédito: Seven Stories Press)

En su novela especulativa de ciencia ficción Parable of the Sower (1993), Octavia E Butler presenta a una protagonista, Lauren, que funda una religión a la que llama Earthseed, y que tiene visiones del cambio como la fuerza animadora del cosmos. Lauren anota sus visiones como declaraciones epigramáticas: “Todo lo que tocas, cambia. Todo lo que cambias te cambia a ti. La única verdad duradera es el cambio. Dios es Cambio ". También establece la misma conexión entre la vida, el cambio y la naturaleza que hizo Heráclito en su teoría de "la vida es un flujo". Butler escribe: “De semilla a árbol, de árbol a bosque, de lluvia a río, de río a mar, de gusanos a abejas, de abejas a enjambre. De uno, muchos de muchos, uno para siempre que se une, crece, se disuelve, cambia para siempre. El universo es el autorretrato de Dios ".

Todo lo que tocas cambia. Todo lo que cambias te cambia a ti. La única verdad duradera es el cambio - Octavia E Butler

Y la visión de Lauren para el mundo es una en la que el bien vence al mal y donde la bondad vence a la crueldad. Como señala la autora y académica estadounidense Rebecca Raphael en un ensayo sobre el trabajo de Butler: “Lauren une estas ideas similares a las de Heráclito con mandatos éticos para atender bien y dar forma consciente al cambio en el que uno está implicado. No hay nada sobrenatural en Earthseed's Change: ni una providencia ni una escatología de otro mundo, es un llamado a la responsabilidad por los patrones cambiantes del mundo de uno ".

La religión de Lauren, Earthseed, contiene aspectos tanto del estoicismo como del budismo. Como dice Raphael: “Las ideas componentes de Earthseed no son nuevas. Tiene elementos de la metafísica budista, de la conformación del mundo judaico a través de la acción ética y de un enfoque estoico en lo que, por pequeño que sea, uno puede hacer en el momento. No tiene desprecio por un grupo social o religioso, sino que fomenta la bondad en un mundo violento, con el fin de preparar a los humanos para la vida en otros planetas ".

Entonces, en nuestra crisis actual, ¿cómo nos aconsejarían los estoicos que abordemos el cambio, no solo ahora sino también en el futuro, sea lo que sea que nos depare? “Debemos distinguir entre las cosas que están bajo nuestro control y las que no lo están”, dice Sellars. "Puede aislarse y distanciarse socialmente, y hacer esas cosas como un acto de calma y precaución racional, no motivado por el pánico, el miedo o la ansiedad".

El movimiento del estoicismo moderno celebra una Semana estoica anual, en la que los involucrados tienen el desafío de concentrarse en el proceso, no en el resultado, y enfrentar la realidad de que la adversidad es parte del curso normal de la vida que podemos aprender de la adversidad, y aprender a través del fracaso. La adversidad, en otras palabras, es una experiencia de aprendizaje.

Esto también pasará

Un profeta medieval le pidió a un sabio un mensaje para mantenerlo a salvo. ¿Su respuesta? "Esto también pasará". Fue una frase utilizada en los últimos meses por el actor Tom Hanks en relación con la pandemia de Coronavirus, y es el nombre de un libro publicado recientemente por la psicoterapeuta Julia Samuels. En This Too Shall Pass: Stories of Change, Crisis and Hopeful Beginnings, Samuels relata (de forma anónima) algunas de las historias de sus clientes. "Todas las personas que han cruzado mi puerta han tenido una relación problemática con el cambio", le dice a BBC Culture. “El cambio es la única certeza de la vida, y el dolor es el agente del cambio, te obliga a despertar y a ver el mundo de manera diferente, y la incomodidad que te produce te obliga a ver su realidad. Es a través del dolor que aprendemos, personal y también universalmente ".

Vivir en el momento presente en nuestro mundo cambiante es uno de los principios del budismo (Crédito: Alamy)

Samuels dice que cuando la pandemia actual golpeó por primera vez, muchos de nosotros estábamos “entumecidos, conmocionados y ansiosos. Era como si llegara la aterradora música de Jaws, puedes bloquearla pero al final tienes que prestar atención, tienes que desplazarte y cambiar ”. Ella eligió la frase "Esto también pasará" para el título de su libro porque "tienes que ir con el cambio y las crisis para salir del otro lado. Puede que no crea que alguna vez terminará. En invierno, es posible que no crea que llegará el verano, pero lo hace ".

Aceptar el cambio también te hace mejor en eso, dice ella. "Es la paradoja de que cuanto más te permitas aceptar que el cambio es inevitable, más probabilidades tienes de cambiar intencionalmente y adaptarte". El cambio puede ser un motor de progreso.

Samuels está totalmente a favor de aceptar el flujo de la vida y la naturaleza, y por enfrentar el cambio más grande que cualquiera de nosotros haya experimentado, nuestra propia mortalidad. “Creo que lo que no miramos crece dentro de nosotros, así que es bueno tener conversaciones entre nosotros sobre el final de la vida.Las cosas de las que no hablas pueden atormentarte y hacer que todo sea más complicado. La vida es preciosa, pero es bueno aceptar que es limitada ".

El cambio es la base de toda la historia, la prueba del vigor - Jenny Holzer

Ha pasado más de medio siglo desde el poderoso y optimista himno de los derechos civiles de Sam Cooke A Change is Gonna Come. Sin embargo, es una canción que sigue siendo tan actual como siempre. Y han pasado casi 40 años desde la icónica litografía Inflammination Essays de la artista conceptual estadounidense Jenny Holzer, con su conmovedor mensaje: "El cambio es la base de toda la historia, la prueba del vigor". La obra de arte provocativa, creada a principios de la década de 1980, está llena de las perogrullas dogmáticas y concisas de la marca registrada del artista estadounidense. Recientemente exhibido en la Tate Modern de Londres, todavía se siente rotundamente relevante en la actualidad. "La agitación es deseable porque los grupos frescos e intactos aprovechan la oportunidad", es otra frase de la obra de arte, junto con "La continuidad del campeón decadente y poderoso" "La modificación lenta puede ser eficaz para que los hombres cambien antes de que se den cuenta y resistan" y "Lo peor es un presagio de lo mejor ”.

La crisis actual, y la lucha por la igualdad racial y social, hacen que las palabras de Holzer se sientan aún más resonantes. Y con muchas comunidades que muestran solidaridad y apoyo, parece que todavía se pueden encontrar cualidades como el coraje, la resiliencia, la compasión, la empatía y un sentido de equidad y justicia. ¿Cómo miraremos hacia atrás en este tiempo de confusión, cambio y agitación? ¿Saldremos de esta situación con una comprensión más profunda y una perspectiva mejorada de la humanidad, nuestras prioridades y nuestros valores? ¿Con nuestro "vigor" probado?


Heráclito, cambio y fluir


Por el Dr. Tim Rayner
Ex profesor de Filosofía, Universidad de Sydney
Escritor autor

El antiguo filósofo Heráclito de Éfeso (530-470 a. C.) es uno de los pensadores más importantes de la historia. Los puntos de vista de Heráclito sobre el cambio y el flujo están en total contradicción con la imagen del universo estático que presentó su predecesor Parménides (siglo V a. C.), y se incorporaron al trabajo de incontables filósofos desde Marco Aurelio (121 d. C.-180 d. C.) hasta Friedrich Nietzsche. (1844-1900 d.C.).

La filosofía de Heráclito es un buen punto de partida para cualquier persona preocupada por el cambio en la vida. Heráclito dijo que la vida es como un río. Los picos y valles, hoyos y remolinos son parte del viaje. Haz lo que haría Heráclito: sigue la corriente. Disfruta del viaje, por más salvaje que sea.

Heráclito nació en una familia adinerada, pero renunció a su fortuna y se fue a vivir a las montañas. Allí, Heráclito tuvo muchas oportunidades para reflexionar sobre el mundo natural. Observó que la naturaleza está en un estado de cambio constante. "Las cosas frías se calientan, lo caliente enfría, lo húmedo se seca, lo reseco humedece", señaló Heráclito. Todo cambia constantemente, cambia y se convierte en algo diferente a lo que era antes.

Heráclito concluyó que la naturaleza es cambio. Como un río, la naturaleza fluye siempre hacia adelante. Incluso la naturaleza del flujo cambia.

La visión de Heráclito de la vida es clara en su epigrama sobre el río del flujo:

“Ambos pisamos y no pisamos los mismos ríos. Somos y no somos ”(B49a).

Una interpretación de este pasaje es que Heráclito dice que no podemos meternos dos veces en el mismo río. Esto se debe a que el río cambia constantemente. Si camino por las orillas del Danubio, el agua que tengo ante mis ojos no es la misma agua de un momento a otro. Si el río es esta agua (que es un punto discutible, el río podría ser sus orillas, la cicatriz que hace en el paisaje, pero dejemos esto de lado), se deduce que el Danubio no es el mismo río de un momento a otro. Nos adentramos en el Danubio y volvemos a salir de él. Cuando entramos en él por segunda vez, entramos en agua diferente y, por lo tanto, en un río diferente.

Además, entramos y salimos del río como seres diferentes..

La mayoría de las interpretaciones del fragmento de río de Heráclito se centran en la idea del río en un estado de flujo. Pero Heráclito dice más que esto en este fragmento: "Somos y no somos".

El río cambia y tú también.

Estamos familiarizados con el principio de generación biológica y corrupción. Heráclito se quedó perplejo por este principio dos mil años antes del nacimiento de las ciencias biológicas modernas y extrajo la última lección sobre la condición humana. Como seres materiales, vivimos en un mundo cambiante. Además, nosotros están flujo. Como cuerpos físicos, estamos creciendo y muriendo todo el tiempo, consumiendo luz y recursos para replicar nuestra estructura, mientras arrojamos materia continuamente.

El cambio y la muerte son características omnipresentes del mundo natural. Quizás esto es lo que quería decir Heráclito cuando dijo, a su manera inimitable:

"Los dioses son mortales, los humanos inmortales, viviendo su muerte, muriendo su vida".

O tal vez no. Con Heráclito no podemos estar seguros. Lo que sabemos de Heráclito proviene de sus comentaristas (nada sobrevive de su obra original), por lo que los epigramas de Heráclito pueden parecer de dudosa procedencia, atribuible a otros autores. Todo cambia, y la historia ha cambiado una docena de veces desde la época de Heráclito; sin embargo, creo que todavía podemos sacarle valor a Heráclito, particularmente en una época como la actual, que clama tan claramente por un profundo cambio institucional y de infraestructura (estoy hablando con la gente que buscan realizar cambios profundos en nuestros sistemas ambientales y energéticos, nuestros sistemas políticos, representativos y regulatorios en nuestro sistema económico, el capitalismo de mercado, que está intrínsecamente en deuda con el tipo de sociedad que realmente no queremos ser, una sociedad industrial) .


Heráclito & # x27 Fragmentos

Aquí es un pdf de los fragmentos, y aquí y aquí son los episodios de HOPWAG sobre Heráclito. La sección de Kenny sobre Heráclito en el capítulo 1 también es útil.

En primer lugar, esta fue una lectura más difícil de lo que esperaba. Fue interesante, pero los fragmentos son, bueno, fragmentarios, desconectados y nunca presentan un pensamiento completo. Pero como señala Plotino (71) (y como MM McCabe se hace eco en HOPWAG), esto nos da la oportunidad de indagar por nosotros mismos e intentar una interpretación mucho más especulativa, investigando los temas en sí y tratando de construir teorías sensatas, en lugar de investigar la teoría de Heráclito. escritos y tratando de construir una teoría consistente con sus palabras. Resumiré brevemente los puntos que encontré más interesantes de las primeras secciones y daré una explicación e interpretación más detallada de los fragmentos metafísicos. Ojalá algunos de ustedes puedan corregir mi interpretación de la sección metafísica y ampliar las otras. (Hoy estoy en una ceremonia de graduación, pero intentaré responder a todo más tarde esta noche, o al menos mañana por la mañana).

Esta sección condena principalmente la estupidez de otros hombres, incomprensibles y de mal gusto. Señala otros dos puntos interesantes: dice que los hombres "mejores" no eligen la satisfacción corporal, sino la "fama siempre fluida de los mortales" (58), una extraña concepción de la buena vida para un filósofo y critica a Pitágoras por construir su sabiduría "fraudulentamente", de los escritos de otros libros, en lugar de auténticamente, presumiblemente de su propia investigación (tal vez lo que Heráclito quiere decir cuando se jacta de haber "indagado en [él] mismo" (69)).

Sustancia primaria de Heráclito, principio material o arche, es fuego (59). Esto puede ser apropiado, ya que su metafísica es una de lucha, conflicto y cambio, pero parece extraño que haya elegido una sola sustancia primaria, dada su metafísica (volveré a esto más adelante). Esta sección también expone su teoría de la retribución, mediante la cual los opuestos (algo así como fuerzas naturales opuestas) efectúan algún tipo de equilibrio (lo que se expande se contrae, lo que calienta se enfría, etc.) (60).

Heráclito piensa que el sueño "muestra la ausencia del alma" (63). Esto tiene cierto sentido: el sueño parece una ausencia de conciencia, al menos desde el exterior. Pero de eso, Heráclito deduce que la experiencia de la muerte (que aparentemente es solo la ausencia de un alma) es lo mismo que la experiencia del sueño. Es de suponer que esto significa que hay un alma que existe después de que el cuerpo muere, pero es un tipo de existencia extraño. Esta idea podría estar relacionada con el fragmento posterior: “los hombres [son] inmortales, viven su muerte, mueren su vida” (70).

Lo único que pude extraer de esta sección es una especie de teoría de la ley natural: la forma correcta de vida viene dada por el logos ("cuenta", en la traducción de Barnes) del universo.

Heráclito defiende los milagros, afirmando (creo) que nuestras interpretaciones materialistas delatan una “falta de confianza” en lo divino (66). Cree que hay un solo dios, o que todos los dioses son uno y el mismo, pero no estoy seguro de por qué. También es escéptico con las ceremonias religiosas y las trata como si se tratara de supersticiones.

Desconfía mucho del conocimiento humano, afirmando que es raro y difícil de conseguir. También hay una anticipación interesante de la paradoja (¿aristotélica?) De que lo que no podemos saber, no podemos llegar a saberlo, porque sin saberlo, no sabemos dónde buscarlo:

Si no espera lo inesperado, no lo descubrirá, porque es difícil de rastrear y difícil de acercarse. (68)

Si consideramos que esta charla sobre la expectativa trata sobre el conocimiento (después de todo, está en la sección sobre conocimiento), parece similar a la paradoja posterior. Pero tal vez esté leyendo demasiado en este fragmento.

Para mí, este es, con mucho, el tema más interesante sobre el que ha escrito Heráclito. Reproduciré algunos de los fragmentos clave aquí e intentaré convertirlos en una teoría coherente.

Primero, la "teoría del flujo". Probablemente la cita más común de Heráclito se parezca a la de Plutarco:

La razón no puede captar nada que esté en reposo o que sea realmente real para No es posible meterse dos veces en el mismo río, según Heráclito, ni tocar dos veces la sustancia mortal.,

ya que cualquier sustancia que podamos tocar cambia constantemente (70) [el énfasis es mío]. Creo que es correcto conectar la teoría del flujo con la noción de sustancia, pero a la cita de Plutarch le falta un matiz importante que señalan los profesores de HOPWAG. Se dan dos citas mejores:

En los mismos ríos fluyen diferentes aguas (70),

Damos un paso y no damos un paso en los mismos ríos, somos y no somos. (70)

Así que no solo está diciendo que no podemos entrar en el mismo río: el río es, la segunda vez, el mismo río en cierto sentido. Pero no puede simplemente querer decir que el camino sigue siendo el mismo mientras el agua cambia (como sugiere Kenny), el camino también cambia. Dejando de lado este tipo de interpretaciones, dado que los materiales reales del río cambian constantemente, Heráclito debe significar algo mucho más significativo: el río es diferente en sus cualidades materiales, pero sigue siendo lo mismo. Debe haber alguna otra característica que explique la persistencia del río.

La segunda cita especifica la idea, pero tal vez la haga más confusa: es la ser del río —o de nosotros— que es y no es lo mismo. Espero que esta interpretación no haya sido demasiado controvertida. Es extraño, tal vez incomprensible, pero creo que una cita más y un pequeño salto de interpretación aclararán mucho las cosas.

Las cosas que tienen este movimiento [como el río] por naturaleza se conservan y permanecen juntas gracias a él. (70)

Heráclito se refiere a una bebida que se mezcla como un aderezo para ensaladas con vinagre y aceite, que se deshace si no se agita. Pero esto es un poco mundano, su punto debe ser más significativo que el hecho de que las mezclas no homogéneas pueden deshacerse. Y si este punto va a relacionarse con los anteriores sobre el cambio y el ser, entonces no solo está diciendo que una mezcla permanece mezclada porque se mueve, sino que permanece la misma cosa porque ha cambiado. (Este es mi salto de interpretación: que este fragmento es una metáfora de los anteriores. Pero creo que esto es defendible, especialmente porque es una declaración bastante banal de lo contrario). ¿Qué es para el río (o cualquier otra cosa) ser a río es que se convierta constantemente (y al mismo tiempo (70)) ríos diferentes: “cambiando sus restos” (71). Entonces Heráclito está usando una noción de ser diferente a la que estamos acostumbrados: el cambio o el proceso existe, no el material sobre el que opera el proceso. Ese material debe existir en otro sentido, o el río no sería diferente en absoluto, pero Heráclito debe pensar que el proceso es más significativo y que vale la pena destacarlo así.

Y podemos ver por qué podría ser esto. Explicar el ser en términos materiales es complicado: el río nunca es el mismo, ni sus orillas ni su camino o lo que sea. Si el rio es Cualquiera de sus cualidades materiales, tenemos que permitir algún cambio en el material, y la estipulación de cuánto cambio se requiere para que sea una cosa diferente simplemente parece arbitraria. Es incluso peor cuando tenemos que estipular qué tan rápido puede cambiar una cosa, ya que muchas cosas, como un árbol, retienen ninguno de sus constituyentes materiales a través de su crecimiento. Explicar el ser en términos de ese cambio, precisamente ese cambio que hizo que ser tan difícil de definir de otra manera, parece una brillante solución al problema, aunque estoy seguro de que tiene sus propias dificultades. (No estoy seguro de que Heráclito tuviera algo de esto en mente cuando estaba escribiendo, pero, no obstante, es un argumento interesante para la vista).

La otra idea importante en esta sección es la "unidad de los opuestos": la teoría de que las cualidades opuestas pueden coexistir en los mismos objetos al mismo tiempo. Esto me parece, inicialmente, menos profundo. Muchos de los opuestos (hermoso y feo, completo y no completo, frío y caliente, húmedo y seco) parecen ser manejados por la relatividad: algo es caliente en relación con un estándar, frío en relación con otro hermoso para un ser humano, feo para un dios (71). Kenny dice que algunos de los ejemplos de Heráclito no los resuelve la relatividad, pero no amplía ni da ningún ejemplo.

Tal vez, habiendo plantado el ser en cambio, Heráclito necesitaba una teoría del cambio, y tomó prestada la noción de cambio de Anaxímenes como lucha, o como "retribución" de los opuestos. A partir de ahí, es posible que haya actualizado la teoría no solo para explicar el cambio, sino también para explicar persistencia, ya que él ha reconocido (y parece que fue el primero en reconocer) que la persistencia necesita ser explicada tanto como el cambio. Por tanto, la "armonía" del universo consiste no sólo en sus diferentes etapas, sino también en su unificación, y si la oposición explica el cambio, también debe dar cuenta de la unidad a través del cambio.

Ni la unidad de los opuestos ni la teoría del flujo encajan bien con la idea anterior de Heráclito de que el fuego es el arche, o principio material del universo. Si el cambio, no la sustancia, es la raíz del ser, ¿cómo podemos plantear una sustancia como la raíz del ser? Y si el universo está gobernado por el choque de opuestos, ¿por qué hacer de una sola sustancia el principio del universo, no deberían ser dos opuestos? Tal vez no tenía la intención de mantener la opinión tradicional de que un material es el arche del universo, pero no tenía los recursos conceptuales para explicarse por completo Robert Paul Wolff a menudo dice que los grandes filósofos 'vieron más de lo que podían decir' precisamente por esta razón, y que nuestras interpretaciones deberían reflejar esto, es decir, podemos ' No tome siempre a estos filósofos en sus palabras. (Como probablemente pueda ver por mis saltos interpretativos, simpatizo bastante con este punto de vista). O tal vez estoy llegando demasiado lejos en mi interpretación, y la teoría del flujo y la unidad de los opuestos eran ideas más mundanas que no lo hicieron. Entra en conflicto con las otras ideas presocráticas que adopta Heráclito. De cualquier manera, esto se está volviendo cada vez más especulativo, así que cerraré aquí por ahora.

He pasado por alto muchas cosas que podrían ser importantes, y lo que he dicho es todo menos seguro, pero espero que esto sirva al menos como punto de partida para la discusión.

(Por cierto, si está interesado en explorar más a los presocráticos, el libro de Barnes ...Filosofía griega temprana, Penguin, es fantástico. Barnes presenta los fragmentos de Tales a Diógenes sin demasiada especulación, pero comienza el libro con una interpretación amplia de cada filósofo, lo que le brinda un esquema claro para comprenderlos, pero le brinda los recursos para 'patear la escalera' cuando llegar a la cima y encontrar su propio entendimiento.)

He mencionado antes que me interesaba Hegel, por lo que también estoy leyendo las conferencias de Hegel sobre la historia de la filosofía, además del libro de Anthony Kenny. Esto es una buena introducción al propio sistema de Hegel y Hegel también aporta algunas ideas interesantes sobre estos primeros filósofos, por lo que si alguien tiene curiosidad, he seleccionado algunas citas clave de sus escritos sobre Heráclito y también las contextualicé con algunos de sus escritos sobre los eleáticos. , principalmente Parménides y Zenón, y he intentado contextualizarlos en términos de la filosofía de Hegel.

(Si alguien más está interesado, el texto completo está disponible aquí, la sección sobre Heráclito comienza en la página 278, o puede comenzar con los eleáticos en la página 239)

Para Hegel, los filósofos no están proponiendo teorías que serán refutadas y eliminadas por los filósofos futuros, sino que todas expresan diferentes modos de pensar, y cualquier filósofo que asimile correctamente a los filósofos anteriores y los construya, expresa un modo de pensamiento más desarrollado. Su sistema comienza con su “Lógica”, que no debe confundirse con la lógica formal, donde intenta comenzar la filosofía con el pensamiento más simple y sin presuposiciones. No entraré en detalles sobre cómo funciona aquí, excepto para decir que asocia el pensamiento más simple, el Ser Puro, con Parménides y los eleáticos. Pure Beings termina siendo el pensamiento más general que uno puede pensar y termina siendo Nada como Pure Neing sin ninguna determinación no puede expresar nada más que Nada y luego los caracteriza como dos momentos opuestos de un pensamiento más complejo, Becoming, que asocia con la filosofía. de Heráclito.

Hegel describe así a los eleáticos:

rechazaron todo por ser falso, y así llegaron al pensamiento puro. Este es un avance maravilloso, y el pensamiento se vuelve así por primera vez libre para sí mismo en la escuela eleática. El Ser, el Uno de la escuela eleática, no es más que esta inmersión en el abismo de la identidad abstracta del entendimiento.

La descripción de Hegel de Parménides

Parménides dice que cualquiera que sea la forma que adopte la negación, no existe en absoluto. Considerar la nada como la verdad es “el camino del error por el que vagan los mortales ignorantes y de doble ánimo. La perplejidad de la mente influye en el sentido del error. Aquellos que creen que el Ser y el no ser son lo mismo, y luego, de nuevo, no son lo mismo, son como sordos y ciegos sorprendidos, como hordas confundidas ”. El error es confundirlos y atribuirles el mismo valor a cada uno, o distinguirlos como si el no ser fuera lo limitado en general. "Cualquiera que sea el camino que se tome, volverá al punto en el que comenzó". Es un movimiento constantemente contradictorio y en desintegración. Para las ideas humanas, ahora esto se considera realidad y ahora su opuesto, y luego nuevamente una mezcla de ambos.

No he estudiado la Fenomenología del Espíritu en profundidad, pero creo que una interpretación de ella es explicar por qué no podemos basar nuestro conocimiento en el empirismo para convencernos de por qué tenemos que embarcarnos en su Lógica posterior en el ámbito del pensamiento puro. Cuando tratamos de expresar la experiencia, tenemos que ponerla en conceptos desde el "aquí" y "ahora" más básico hasta "este árbol" más desarrollado y encontrar que estos conceptos ya no contienen nuestra experiencia inmediata, por lo que para Hegel tenemos que empezar buscando la verdad investigando nuestros conceptos, pero entendiendo los conceptos como conceptos, y no fusionando conceptos para el conocimiento del mundo como él piensa que hacen los filósofos jónicos. Así, para él, Parménides es el primer filósofo que pone la filosofía en sus bases adecuadas a partir del pensamiento. Así describe a Parménides sobre el pensamiento:

Según Parménides, (…) “El pensamiento, y aquello por lo que el pensamiento es, son lo mismo. Porque no sin lo que es, en lo que se expresa, encontrarás el Pensamiento, ya que no es nada y no será nada fuera de lo que es ". Ese es el punto principal. El pensamiento se produce a sí mismo, y lo que se produce es un Pensamiento. El pensamiento es, pues, idéntico al ser, porque no hay nada más que el ser, esta gran afirmación. Plotino, citando (V. Enéada. I. 8), dice este último fragmento: “Parménides adoptó este punto de vista, en la medida en que no colocó al Ser en las cosas sensuales identificando al Ser con el Pensamiento, lo mantuvo inmutable”. Los sofistas concluyeron de esto: "Todo es verdad, no hay error, porque el error es lo inexistente, lo que no debe pensarse". Dado que en esto se observa un avance hacia la región del ideal, Parménides inició la Filosofía propiamente dicha. Un hombre ahora se constituye a sí mismo libre de todas las ideas y opiniones, niega su verdad y dice sólo la necesidad. Ser, es la verdad. Este comienzo es ciertamente todavía tenue e indefinido, y no podemos decir mucho de lo que implica, pero asumir esta posición es sin duda desarrollar la Filosofía propiamente dicha, que hasta ahora no ha existido.

Hegel no ve a Zenón como un avance de la filosofía de Parménides, sino como una aplicación de la filosofía de Parménides a la realidad. Por lo tanto, encontré su discusión muy informativa para comprender mejor las implicaciones de que Hegel comenzara su sistema con el Ser Puro. Dice de Zenón:

En el Parménides de Platón (pp. 127, 128, Steph., Pp. 6, 7, Bekk.) Esta dialéctica está muy bien descrita, pues Platón hace que Sócrates diga de ella: “Zenón en sus escritos afirma fundamentalmente lo mismo que Parménides: que Todo es Uno, pero fingía engañarnos haciéndonos creer que estaba diciendo algo nuevo. Parménides muestra así en sus poemas que Todo es Uno. Zenón, por el contrario, muestra que los Muchos no pueden ser ". Zenón responde que “Él escribió así realmente contra aquellos que tratan de hacer ridícula la posición de Parménides, porque tratan de mostrar qué absurdos y contradictorios pueden derivarse de sus afirmaciones; así combate a aquellos que deducen el Ser de los muchos, para muestran que de esto surgen muchos más absurdos que de las declaraciones de Parménides ". Ese es el objetivo especial de la dialéctica objetiva, en la que ya no mantenemos el pensamiento simple para sí mismo, sino que vemos la batalla librada con nuevo vigor dentro del campo del enemigo.

Aristóteles (Phys. VI. 9) explica además esta dialéctica El tratamiento de Zenón del movimiento fue sobre todo objetivamente dialéctico. Pero los detalles que encontramos en el Parménides de Platón no son suyos. Para la conciencia de Zenón, vemos desaparecer el simple pensamiento inmóvil, pero convertirse en un movimiento pensante en el sentido de que combate el movimiento sensual, lo reconoce. La razón por la que la dialéctica cayó primero sobre el movimiento es que la dialéctica es en sí misma este movimiento, o el movimiento en sí es la dialéctica de todo lo que es. La cosa, como auto-movimiento, tiene su dialéctica en sí misma, y ​​el movimiento es el devenir otro, la auto-abrogación. Si Aristóteles dice que Zenón negó el movimiento porque contiene una contradicción interna, no debe entenderse que signifique que el movimiento no existió en absoluto. La cuestión no es que haya movimiento y que exista este fenómeno. El hecho de que haya movimiento es tan sensualmente cierto como que hay elefantes; no es en este sentido en el que Zenón quiso negar el movimiento. El punto en cuestión se refiere a su verdad. Sin embargo, se considera que el movimiento es falso, porque la concepción de él implica una contradicción con lo que él quiso decir que no se puede predicar ningún Ser verdadero de él. Las declaraciones de Zenón deben considerarse desde este punto de vista, no como si estuvieran dirigidas contra la realidad del movimiento, como parecería a primera vista, sino como señalando cómo debe determinarse necesariamente el movimiento y mostrando el curso que debe seguirse.

Esta es su primera forma de argumentación: "El movimiento no tiene verdad, porque lo que está en movimiento debe llegar primero al centro del espacio antes de llegar al final". Aristóteles expresa esto así brevemente, porque antes había tratado y trabajado el tema en profundidad. Esto debe tomarse como una indicación general de que la continuidad del espacio es supuesta. Lo que se mueve debe llegar a un cierto final, así es un todo.Para atravesar el todo, lo que está en movimiento debe pasar primero por la mitad, y ahora el final de esta mitad se considera como el final pero esta mitad del espacio. es de nuevo un todo, lo que también tiene una mitad, y la mitad de esta mitad debe haber sido alcanzada primero, y así sucesivamente hasta el infinito. Zenón llega aquí a la divisibilidad infinita del espacio porque el espacio y el tiempo son absolutamente continuos, no hay un punto en el que la división pueda detenerse. Cada dimensión (y cada tiempo y espacio siempre tienen una dimensión) vuelve a ser divisible en dos mitades, que hay que medir y por pequeño que sea el espacio que tengamos, reaparecen las mismas condiciones. El movimiento sería el acto de atravesar estos momentos infinitos y, por lo tanto, nunca terminaría, por lo que lo que está en movimiento no puede llegar a su fin. Se sabe cómo Diógenes de Sinope, el cínico, simplemente refutó estos argumentos contra el movimiento sin hablar, se levantó y caminó, contradiciéndolos con la acción. Pero cuando se disputan las razones, la única refutación válida es la que se deriva de las razones que los hombres tienen no sólo para satisfacerse a sí mismos mediante la seguridad sensorial, sino también para comprender. Refutar las objeciones es probar su inexistencia, como cuando se las hace desaparecer y, por lo tanto, ya no se pueden aducir, pero es necesario pensar en el movimiento como lo pensaba Zenón y, sin embargo, llevar esta teoría del movimiento aún más lejos. .